1.20.7. 洗禮
§ 7. 洗禮
「洗禮是一種聖禮，藉著奉父、子、聖靈的名用水施洗，象徵並印證我們歸入基督，分享恩典之約的福分，並表明我們委身歸屬主。」
- 洗禮的方式
根據上述定義，洗禮就是用水洗。所謂「洗」，是指任何將水施於身體以達到潔淨效果的方式。這可以透過浸入（immersion）、傾注（affusion）或灑水（sprinkling）來完成。因此，施洗的命令僅僅是用水施洗的命令。它並非特別命令必須浸入、傾注或灑水。作為潔淨媒介的水，其施用方式並非本質性的。唯一必要的是將水施於受洗者身上，使該行為能象徵靈魂的潔淨。
支持此觀點的第一個論證是先驗的（a priori）。既然公認該聖禮的設計，是為了象徵或實現藉著基督的寶血與聖靈，使靈魂從罪的罪咎與污穢中得潔淨，那麼由此可知，無論以何種方式用水洗，都足以構成該聖禮的完整性。潔淨的觀念透過傾注來象徵，與透過浸入一樣清晰且頻繁。此外，若將施洗時用水的方式這種純粹屬於環境性的細節，視為基督教聖禮的本質，而根據某些人的觀點，這對得救是絕對必要的，根據另一些人的觀點，這是成為基督有形教會成員的必要條件，這便與福音的整體性質相悖。這會使基督教比法利賽人所理解的猶太教更為「猶太化」；因為他們在潔淨自己、祭物、聖所及器皿時，會根據最合適或最方便的情況，採取浸入、傾注或灑水的方式。
- 該詞在古典文獻中的用法
關於此主題的第二個論證，源於該詞的用法。在古典文獻中；在《七十士譯本》與舊約次經中；在新約聖經與希臘教父的著作中，βάπτω、βαπτίζω 及其同源詞的使用範圍極廣，足以證明「施洗的命令即是浸入的命令」這一主張是完全缺乏根據且不合理的。
自宗教改革以來，浸信會作為一個獨立的宗派興起，他們主張「施洗即是浸入，浸入即是施洗」，上述希臘詞彙的含義便成了爭論焦點，相關著作多達數百卷。顯然，在本書中不可能深入探討該爭論。在此僅能簡要陳述被認為已確立的結論，至於這些結論所依據的證據，則須參閱專門探討此主題的著作。關於上述詞彙在古典文獻中的用法，顯而易見的是，βάπτω 的含義包括：（1.）浸入。（2.）藉浸入而染色。（3.）染色，而不論其方式為何；例如，一個湖泊被形容為因其中流出的血而受洗（即被染紅）；一件衣服被形容為因滴落的染料而受洗。（4.）它也意指鍍金；以及上釉，如陶器被覆蓋上一層玻璃質物質。（5.）弄濕、潤濕或洗滌。（6.）回火，如熱鐵的回火；這可以透過浸入或澆淋來完成。「回火，ὑπὸ ἐλαίου」，並不意味著浸入油中。（7.）浸染。心靈被形容為被幻想所「洗」（baptized）；並非浸入其中，因為它是 ὑπὸ τῶν φαντασίων（被幻想所籠罩）。
一個人被形容為「被公義所浸染」。這不可能意指「浸入」。因此，顯而易見，使用 βάπτω 一詞所發出的施洗命令，不能僅限於浸入、沒入或沉入的命令。
至於 βαπτίζω 在古典文獻中的用法，它意指：（1.）浸入或淹沒。當提到船隻沉沒或埋沒於海中時，經常使用此詞。此時它們被稱為受洗。（2.）溢出或用水覆蓋。海濱被形容為被漲潮所洗。（3.）徹底弄濕、潤濕。（4.）澆灌或浸透。（5.）以任何方式被淹沒或壓倒。因此，人們被形容為被酒（οἱ βεβαπτισμένοι 即醉酒者）、鴉片、債務、令人困惑的問題所「洗」。酒被形容為因被倒入水而受洗。
正如戴爾博士（Dr. Dale）極力主張的，βαπτίζω 一詞屬於那類表示「產生某種效果」的詞彙，而未明確指出產生該效果的動作類型。在這方面，它類似於「埋葬」（to bury）一詞。一個人可以透過被埋在土裡、被放置在空洞穴中、被放入石棺中，或者像我們的印第安人那樣，被放置在離地升高的平台上來埋葬。埋葬的命令可以透過任何這些方式執行。對於 βαπτίζω 一詞亦然，它旨在產生某種效果，而未對方式做出具體規定；無論是透過浸入、澆淋還是灑水。
- 該詞在《七十士譯本》與次經中的用法
這些詞彙在舊約希臘文譯本中出現的頻率極低。《列王紀下》第五章記載了敘利亞人乃縵來到先知那裡求治痲瘋病的故事。「以利沙打發一個使者對他說：『你去在約旦河中沐浴七回。』」（第10節）。「於是乃縵下去，照著神人的話，在約旦河沐浴（ἐβαπτίσατο）七回。」（第14節）。這段經文唯一特別之處在於，它證明了洗禮與沐浴（washing）是同一回事。沐浴的命令是透過「洗禮」（baptizing himself）來遵守的。《武加大譯本》在兩處經文中並未更換詞彙，皆為「Vade et lavare septies in Jordane」（第10節）、「Descendit et lavit in Jordane septies」（第14節）。《七十士譯本》在第10節使用 λοῦσαι，在第14節使用 ἐβαπτίσατο。《但以理書》4:33 提到尼布甲尼撒的身體「被天露濕透（受洗，ἐβάφη，[LXX第30節]）」。在此，浸入的觀念被徹底排除了。
βάπτω 一詞在表示「浸入」時，並不必然包含「完全浸沒」的觀念。該詞通常僅表示輕觸或部分浸入；如《利未記》4:17：「祭司要用指頭蘸（βάψει）一些血。」《利未記》4:6：「至於那隻活鳥，他要連同香柏木、朱紅色線和牛膝草，一同蘸（βάψει）在宰於活水之上的鳥血中。」這些東西不可能全部浸入一隻鳥的血中。波阿斯在用餐時對路得說：「把你的餅蘸（βάψεις）在醋裡。」（路得記 2:14）。《約書亞記》3:15：「抬約櫃的祭司……腳一入（ἐβάφησαν）水邊。」《撒母耳記上》14:27：約拿單「蘸（ἔβαψεν）」手中的杖頭「在蜂房裡」。《詩篇》68:23：「使你的腳蘸（βαφῇ）在仇敵的血中。」這些例子證明，即使是《七十士譯本》中使用的 βάπτω，當其意指「蘸」時，也不包含完全浸沒的觀念。
βαπτίζω（根據特羅米烏斯 Trommius 的統計），除了前述《列王紀下》5:14 的經文外，在《七十士譯本》中僅出現於《以賽亞書》21:4，希臘文為 ἡ ἀνομία με βαπτίζει，「罪孽洗（或淹沒）了我」。英文譯本遵循希伯來文，譯為「恐懼使我驚惶」。《武加大譯本》譯為「Tenebræ stupefecerunt me」。該詞在次經中出現兩次，分別在《猶滴傳》12:7 與《便西拉智訓》34:27（31:25）。瓦爾（Wahl）在引用這兩處經文時，將「βάπτομαι」定義為「me lavo = νίπτομαι」，即「我洗自己」。在《便西拉智訓》中，表達為「baptizomenos apo nekrou」，意即「從死屍受洗」，亦即「從接觸死屍所沾染的污穢中得潔淨」。或者，正如弗里茨舍（Fritzsche）所譯：「那從死人、屍體洗淨自己的人，從接觸屍體所招致的污穢中潔淨自己，參照《民數記》19:11。」也就是說，「那從屍體洗淨的人，從接觸屍體所引起的污穢中潔淨自己。」我們從作為例證的經文（民數記 19:11-13）得知，這種潔淨是透過灑上母牛的灰來實現的（參見第9節，並比較希伯來書 9:13）。在《民數記》19:13 中說：「凡摸了死人屍體，而不潔淨自己的，就玷污了耶和華的帳幕；那人必從以色列中剪除，因為那除污穢的水沒有灑在他身上，他還要不潔淨，不潔淨還在他身上。」除污穢的水是將紅母牛的灰混合而成的水，如該章前文所述。正是灑上那水，實現了受污穢者的洗禮或潔淨。
《猶滴傳》中的經文對於該詞的含義並無定論。它僅說：「ἐβαπτίζετο ἐν τῇ παρεμβολῇ ἐπὶ τῆς πηγῆς τοῦ ὕδατος」，「她在營中的水泉旁洗淨自己」。如果「βαπτίζω 總是意指浸入」是一個既定觀點，那麼這段經文便斷言猶滴在泉水中浸沒了自己。但如果正如絕大多數基督徒所相信的，該詞通常意指「洗」或「潔淨」，而不論潔淨的方式為何，那麼這段經文便無法證明除了「猶滴在泉水旁洗淨自己」之外的任何含義。該事件的背景完全支持後一種解釋。根據敘事，土地已被何羅非尼指揮的龐大亞述軍隊入侵。抵抗似乎毫無希望，徹底的毀滅迫在眉睫。在這種緊急情況下，猶滴，一位年輕、美麗且富有的女子，懷著對國家與宗教的熱忱，決定為拯救她的人民做出孤注一擲的努力。為此，她精心打扮，潛入敵營，出現在何羅非尼面前，並承諾協助他征服這片土地。這位亞述將軍被她的魅力所吸引，對她極為優待。她在帳篷中安然待了三天，但每晚被允許前往泉水處進行潔淨。第四天，她受邀參加一場盛宴，何羅非尼在宴席上飲酒過度，當賓客散去，將軍處於無助的醉酒狀態時，猶滴在侍女的協助下割下了他的頭，並將其帶回自己人民的營地。這導致了亞述人的潰敗與土地的得救。
在此案例中，支持猶滴前往泉水並非為了浸入，而是為了沐浴的背景因素有：（1.）這是在營地內，對於如此龐大的軍隊而言，營地必然規模宏大。但一個充滿士兵的營地，即使在夜間，似乎也不是一位顯貴女士合適的沐浴場所。（2.）科南特博士（Dr. Conant）說：「顯然，按照猶太人的方式，即走到適當深度的水中，然後下沉直到全身浸沒，並不缺乏浸沒身體的水。」然而，可能性似乎完全相反。如果它允許以那種方式浸入，那必須是一口非比尋常的泉水。如果 βαπτίζω 只能意指「浸入」，那麼這些考量便毫無意義。但如果該詞既意指「洗」或「潔淨」，也意指「浸入」，那麼這些考量便足以使天平傾向於前一種解釋。然而，該經文本身並不能證明什麼。
- 新約聖經的用法
βάπτειν 一詞在新約中出現四次，其中沒有一次表達了「完全浸沒」的觀念。《路加福音》16:24：「好叫他蘸（βάψῃ）指頭尖在水裡。」指頭蘸在水裡時，並未被淹沒。當水平放置在水面上並輕微下壓時，它所保留的水分比垂直插入水中更多。《約翰福音》13:26 兩次提到蘸餅（βάψας 與 ἐμβάψας）。但用手指拿著的一塊餅，僅是部分浸入。《啟示錄》19:13：「穿著蘸了血的衣服」，其詞彙 περιβεβλημένος ἱμάτιον βεβαμμένον αἵματι 明顯意指「穿著被血染紅或染色的衣服」。這可能暗指《以賽亞書》63:1 及後續經文：「這從以東的波斯拉來，穿紅衣服，裝扮華美，能力廣大，大步行走的是誰呢？……你的裝扮為何有紅色？你的衣服像踹酒醡的呢？我獨自踹酒醡……他們的血必灑在我衣服上，並且我要染污我一切的衣裳。」因此，在此案例中，洗禮是透過灑水完成的。βαπτίζω 在新約中出現約八十次；βάπτισμα 約二十次；βαπτισμός 四次。由於每個人都承認洗禮可以透過浸入來完成，且舊約下的潔淨（使徒在希伯來書 9:10 稱之為希臘文的「各樣洗禮」）是透過浸入、傾注與灑水來完成的，因此若在這些眾多經文中的某些地方，所提到的洗禮必然暗示浸入，也不足為奇。然而，事實恰好如此，或者說，情況被安排得如此：在整個新約中，並沒有這樣的經文。這些詞彙出現的地方可以歸納為以下幾類：（1.）單獨看這些經文時，推定傾向於浸入。（2.）必然排除浸入觀念的經文。（3.）本身不具決定性，但推定完全傾向於傾注的經文。
第一類包括那些提到受洗者進入（εἰς）水中，並「從水裡上來」的經文（馬太福音 3:16；使徒行傳 8:38-39）。然而，必須將這些經文孤立出來，才能產生對浸入的推定。根據古代記載，常見的施洗方式是受洗者走進水中，然後水被澆在頭上，隨後他從水中上來，並未因濕透的衣服而感到絲毫困擾。當我們記得關於約翰的記載說：「那時，耶路撒冷和猶太全地，並約旦河一帶地方的人，都出去到約翰那裡，承認他們的罪，在約旦河裡受他的洗」（馬太福音 3:5-6），從物理上講，他不可能浸沒這所有的人群。當考慮到所有情況時，即使在這一類經文中，對浸入的推定也消失了。
- 第二類經文，即排除浸入觀念的經文，包括所有與聖靈的洗有關的經文。聖經經常提到聖靈被澆灌在人身上；但從未提到人被浸入或沒入聖靈之中。這種觀念是完全不協調的。因此，當提到人被聖靈所洗（如經常提到的那樣），必然是指聖靈的傾注或澆灌，藉此靈魂從罪中得潔淨。由於聖靈是一位位格，而非僅僅是一種影響力或力量，在此連結中使用的介系詞 ἐν（馬太福音 3:11；馬可福音 1:8；約翰福音 1:33；使徒行傳 1:5, 11:16；哥林多前書 12:13）必須具有工具性的含義。聖靈在我們裡面所做的工作就是一種洗禮。正如約翰手中的水是身體的潔淨媒介，聖靈作為耶穌基督所差遣或賜下的，也潔淨了靈魂。一些現代註釋家是如此的純粹主義者，以至於不願容許新約希臘文與古典用法有絲毫偏差。他們說話的口吻，彷彿神聖作者是希臘文法學家，而非事實上大多數是未受過教育、用對他們而言是外語的語言寫作的人。因此，因為粒子 ἵνα 在古典希臘文中總是具有目的性（telic）含義，他們否認它在新約中曾被用作結果性（ecbatic），即使在像《路加福音》22:30 這樣的例子中也是如此：「我將國賜給你們，以便你們在我席上吃喝。」《約翰福音》6:7：「二十兩銀子的餅，不夠他們每人吃一點。」《羅馬書》11:11：「他們失腳是為了要他們跌倒嗎？」《哥林多前書》14:13：「說方言的，就當禱告，以便能翻出來，」等等。同樣地，因為 πιστεύω、πίστις 與 πιστός 在古典文獻中很少與介系詞 ἐν 連用，他們為了避免承認新約中的那種結構，對許多經文給出了極不自然的解釋。這是在面對像《馬可福音》1:15「πιστεύετε ἐν τῷ εὐαγγελίῳ」（信福音）、《加拉太書》3:26「你們都是神的兒子，διὰ τῆς πίστεως ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ」（因信在基督耶穌裡）、《以弗所書》1:15「聽見你們的 πιστιν ἐν τῷ Κυρίῳ Ἰησοῦ」（在主耶穌裡的信）以及許多類似經文時所做的。同樣地，因為 ἐν 的工具性用法在古典文獻中很少見，所以在聖經中盡可能地避免使用。洗禮 ἐν πνεύματι，與其被理解為「藉著或用聖靈」的洗禮，卻被解釋為「在聖靈的領域中」，而洗禮 ἐν πυρί 則被解釋為「在火的領域中」。這意味著什麼，對於大多數閱讀聖經的人來說是很難理解的。約翰的洗禮與基督的洗禮形成了對比。前者用水施洗；後者用聖靈施洗。在《使徒行傳》1:5 中說：「約翰是用水（ὕδατι，簡單的工具性與格）施洗；但你們要受（ἐν Πνεύματι ἁγίῳ）聖靈的洗，不多幾日。」既然 baptize ὕδατι 不能意指「浸入水中」，那麼 baptizing ἐν τῷ Πνεύματι 也不能意指「浸入聖靈中」。事實上，βαπτίζειν 並未表達任何特定的動作模式。正如「染色」表達了任何使物體著色的動作；「埋葬」表達了任何使物體隱藏與保護的動作；同樣地，「洗禮」表達了任何使人或物體進入濕潤、潔淨狀態的行為，甚至是被鴉片或酒所麻痺的狀態。
另一個出現此詞且排除浸入觀念的經文是《哥林多前書》10:1-2：「我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，都在雲裡、海裡受洗歸了摩西。」百姓是乾腳走過海的。據我們所知，沒有一滴水觸碰到他們。所提到的雲無疑是日間引導百姓經過曠野的雲柱，夜間則是火柱。這段經文簡單且普遍接受的含義是，正如一個人藉著基督徒的洗禮進入基督公開承認的門徒行列，希伯來人也藉著所指定的超自然神力顯現，進入了與摩西的門徒與跟隨者關係中。在此案例中，完全沒有暗示浸入、傾注或灑水。
屬於這一類的另一段經文是《馬可福音》7:4：「從市場回來，若不洗（βαπτίσωνται），就不吃飯。還有好些別的規矩，他們歷代拘守，就是洗杯、罐、銅器、桌子（κλινῶν，臥榻）。」堅持認為床或臥榻被浸入水中，純粹是絕望的舉動。洗禮在這裡，正如它在任何用於宗教儀式時一樣，意指用水進行象徵性的潔淨，而絲毫未提及該潔淨實現的方式。
- 第三類經文包括所有那些浸入觀念雖然並非絕對排除，但極度不可能的經文。已故的愛德華·羅賓遜博士（Dr. Edward Robinson），在所有關於巴勒斯坦地形、自然地理以及居民習慣（就其受國家性質決定而言）的權威中，無人能出其右，他指出：（1.）「耶路撒冷及巴勒斯坦一般家庭中私人浴室的觀念是被排除的。」（2.）「在《使徒行傳》2:41 中，據說有三千人在耶路撒冷受洗，顯然是在六月五旬節的一天之內；而在《使徒行傳》4:4 中，對於另外五千人也必然暗示了同樣的儀式。在這些案例中，反對完全浸入觀念的困難在於水的匱乏，這似乎是無法克服的。在夏季，耶路撒冷附近沒有流動的溪流，除了西羅亞池那幾碼長的細流；而該城過去與現在都是從蓄水池與公共水庫供應水源。從這兩個來源中，都不可能為八千人的浸入提供充足的水源。同樣的水資源匱乏也禁止了私人浴室作為普遍習俗；因此也進一步排除了在《路加福音》11:38；《馬可福音》7:28 等經文中『沐浴』的觀念。」他透過進一步觀察證實了他的結論：（3.）「在新約最早的拉丁文譯本中，例如奧古斯丁認為最好的《義大利譯本》（Itala），其歷史顯然可追溯至第二世紀及與使徒時代相關的用法，希臘動詞 βαπτίζω 一律以拉丁文形式『baptizo』呈現，從未被翻譯為『immergo』或任何類似詞彙，這表明洗禮儀式中存在著某種後者無法對應的特質。（4.）在巴勒斯坦最古老的希臘教堂遺址中（如提哥亞與哥弗納）仍然發現的洗禮池，其歷史顯然可追溯至非常早期的時代，它們並不夠大，無法容納成年人進行浸入式洗禮，顯然從未打算用於該用途。」
因此，使徒行傳早期章節中提到的數千人是透過浸入受洗，這在極大程度上是不可能的。同樣的不可能性也存在於凱撒利亞的百夫長與腓立比的獄卒案例中。關於前者，彼得說：「誰能禁止用水呢？」這自然暗示水應該被帶到哥尼流那裡，而不是他被帶到水邊。至於獄卒，據說（使徒行傳 16:33）他與全家在午夜於監獄內受洗，敘事清楚地暗示了這一點。對於《使徒行傳》8:27-38 中提到的太監是透過浸入受洗的假設，也存在同樣的不可能性。他正經過該國沙漠地區前往迦薩，腓利加入了他的行列，「二人正往前走，到了有水的地方（ἐπί τι ὕδωρ，到了一些水那裡）。」該地區沒有已知的溪流具有足夠的深度來容納一個人的浸入。當然，該附近可能有一個蓄水池或水箱。但這不是一個可以在沒有證據且違背機率的情況下假設的事實。經文說他們「二人下到水裡去」，又「從水裡上來」。但即使水深不足以沒過腳踝，也可以這樣說。
在《馬可福音》7:4 提到的案例中，反對浸入的推定更為強烈。經文中提到「法利賽人和所有的猶太人」，「從市場回來，若不洗（ἐὰν μὴ βαπτίσωνται）就不吃飯」。在此讓我們考慮：（1.）由於實際情況的需要，耶路撒冷的私人浴室非常罕見。（2.）這裡所說的，不僅僅是關於那些可能被認為擁有普通百姓無法負擔之便利與奢侈品的富有與顯貴階層。這是關於「法利賽人」，一個龐大的階層，不僅是該階層，而且是「所有的猶太人」。在這種情況下，說「所有的猶太人」每次從 ἀγορά（即「城鎮中公共聚集的場所；任何人們為了商業或坐談而聚集的開放空間。在東方城市中，這些開放空間位於城門內；公共事務在此處理，法庭在此舉行，市場亦然」）回來時都浸沒自己，簡直令人難以置信。考慮到他們無法獲得進行這種浸入的設施，很難相信所有的猶太人都會在每次從這種公共場所回來時浸沒自己。（3.）「洗禮」與「洗」這兩個詞在整個連結中交替使用，表明在作者的心中，它們是同義詞。法利賽人抱怨門徒用未洗（ἀνίπτοις）的手吃飯；因為他們若不洗（νίψωνται）手就不吃飯；當他們從市場回來時，若不洗（βαπτίσωνται）就不吃飯，並且他們拘守杯、罐、銅器與桌子或臥榻的洗（βαπτισμούς）。洗手就是洗手，而在東方，通常的沐浴方式是將水澆在手上（參見列王紀下 3:11）。
眾所周知，摩西律法所規定的各種沐浴，有時透過浸入，有時透過傾注，有時透過灑水來實現。同樣真實的是，所有這些潔淨方式都被神聖作者稱為 διάφοροι βαπτισμοί，如《希伯來書》9:10 與《馬可福音》7:4 所述。
因此，就新約聖經而言，沒有一個案例必然暗示浸入，有許多案例中該含義是完全不可接受的，還有更多案例中該含義在極大程度上是不可能的。如果浸入是不可或缺的，為什麼不使用 katadu,w 一詞來表達命令？如果專指灑水，為什麼不使用 ῥαίνω 或 ῥαντίζω？正是因為方式並不重要，而觀念才是一切，所以選擇了一個包含所有用水作為潔淨手段之方式的詞彙。這樣的詞就是 βαπτίζω，對此沒有合法的替代詞，因此該詞被整個基督教界的所有教會所保留，甚至連浸信會本身也保留了它。
- 教父的用法
這是一個廣闊且茂密的領域，一個人可以在其中找到他想尋找的任何東西，除非是為了證明教父們總是將 βαπτίζω 一詞用於「浸入」的意義。他們談到混沌之水被神的靈運行其上而受洗；它們因此被聖化，並賦予了水聖化的能力。這裡唯一感興趣的一點是，例如特土良（Tertullian）將此視為「baptismi figura」，即洗禮的預表。相似之處顯然不是浸入。
但除此之外，蘇伊克（Suicer）從教父的著作中給出並詳盡闡述了不下八種「洗禮一詞的含義（vocis βάπτισμα significationes）」。（1.）洪水是一種洗禮，不僅是為了世界，洗去了它的罪，也是為了挪亞與他的家人，作為得救的手段。正如他們藉著水托起方舟而得救，我們也藉著洗禮得救。（2.）摩西經過紅海時的洗禮。海是洗禮之水的象徵；雲是聖靈的象徵。（3.）希伯來人的洗禮，因為在他們中間，任何不潔的人或物，ἐλούετο ὕδατι，都被水洗淨。這種洗淨，無論如何完成，都是洗禮。（4.）約翰的洗禮，被視為入門性的，而非屬靈的，或賜下聖靈的，僅僅是引向悔改。（5.）耶穌的洗禮。βαπτίζει Ἰησοῦς，ἀλλ᾽ ἐν πνεύματι。在此排除了浸入。（6.）淚水的洗禮，διὰ δακρύων。「我認識第五種，」格列高利·納齊安（Gregory Nazianzen）說，「藉著淚水，但非常艱辛，當一個人每晚用淚水洗（ὁ λούων）他的枕頭與床榻時。」（7.）血的洗禮。殉道者受血的洗禮。基督的十字架與死亡被稱為祂的洗禮，因為藉此為人類的罪做成了潔淨。（8.）火的洗禮。這有時被理解為聖靈，祂像火一樣潔淨；有時指末日的焚燒，屆時大地將被火潔淨。因此，對於教父而言，潔淨的行為，而非僅僅或唯一是浸入的行為，才是洗禮。
不可否認，βαπτίζειν 意指浸入，或者教父們像古典作家一樣經常這樣使用它；不可否認，基督教儀式在使徒時代之後經常透過浸入來施行；甚至不可否認，在教會歷史的某些時期與某些地區，浸入是施行洗禮的常見方式。但否認的是：浸入是洗禮的本質；它是使徒教會中的常見方式；它在教會的任何時期或任何部分是唯一的方式；更特別否認的是，浸入在現在與各地都是強制性的，或對基督教洗禮的完整性是必要的。
- 福音的普世性
關於此主題的第三個普遍論證，源於福音的設計本意是為了所有階層的人，以及地上的每一個角落。它並非僅僅為了強壯與健康的人而設，同樣也為了軟弱者、病患與臨終者。它不應被限制在氣候溫暖或溫和的地區，而是要在能找到墮落之人的任何地方傳講，並施行其聖禮。對於許多病患而言，浸禮（baptism by immersion）無疑是致命的；對於臨終者而言，則是無法執行的。對於格陵蘭的居民來說，若要實行浸禮簡直是折磨；而對於居住在阿拉伯或非洲沙漠的人們，這只能在漫長的朝聖之旅結束時，或在極其罕見的情況下才能施行。然而，洗禮是一項強制性的義務。基督的命令是：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」我們斷不能相信，我們蒙福的主會將一種外在儀式定為宣認其宗教的方式，而這種儀式在許多情況下卻極其困難，甚至是不可能的。
- 論證源於聖禮的設計意涵。
此論證在這一節的開頭已略有提及，但仍需更詳細的考量。（1.）我們承認洗禮是一個記號，而它所象徵的福分是罪得潔淨。（2.）我們承認，具有相同普遍意義的神權潔淨禮，是透過浸入、澆灌與灑水來完成的。（3.）我們承認，靈魂是藉著基督的寶血從罪的罪咎中得潔淨。（4.）我們承認，在舊約之下，為罪獻祭之血的應用，是以灑水的動作來表達的。血被灑在那些為其利益而獻祭的百姓身上（出 24:8）；血被灑在祭壇上；並由大祭司灑在施恩座上。在新約中，基督寶血的應用亦以相同的詞彙表達：「藉著耶穌基督的血得灑」（彼前 1:2）。「那灑血的聲音，所說的比亞伯的血所說的更美。」（來 12:24）。（5.）我們進一步承認，靈魂從罪的道德污穢中得潔淨，是藉著聖靈的更新所完成的。（6.）我們承認，聖靈成聖影響的傳遞，是透過兩個熟悉的比喻來表達的，即膏油的塗抹與水的澆灌。君王、祭司與先知皆受膏。神的百姓被稱為祂的「受膏者」。使徒約翰對信徒說：「你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事。你們從主所受的恩膏常存在你們心裡。」（約壹 2:20, 27）。另一個比喻同樣為人所熟知（賽 32:15；珥 2:28）。聖靈的影響被比作滋潤大地的雨水，以及降在割過的草地上的甘露。由上述可知，洗禮所象徵的真理可以透過浸入、澆灌或灑水來表示；但當此聖禮以澆灌或灑水的方式施行時，其象徵意義最為顯著，也最符合聖經。